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COVID-19

Bellamy Foster: “Ya se ha vuelto más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin del mundo”

El autor de La Ecología de Marx analiza la relación entre crisis climática, COVID-19 y crisis económica. “El punto de vista de la fractura metabólica es fundamental para comprender la pandemia actual”, señaló.

Sábado 23 de mayo | 08:00

En el contexto de la devastadora pandemia Covid-19 y a través de una entrevista hecha por Farooque Chowdhury a fines de marzo, el sociólogo marxista norteamericano John Bellamy Foster analiza la pandemia en relación con la crisis económica, la condición actual del capitalismo y la crisis climática.

Foster, profesor en la Universidad de Oregon, es el editor de la famosa revista de izquierda Monthly Review y autor de toda una serie de obras sobre marxismo, economía y ecología, entre los que destacan La Ecología de Marx (Materialismo y naturaleza), The Ecological Rift (Capitalism’s War on the Earth) y, más recientemente, The Return of Nature (Socialism and Ecology).

Usted ha analizado y elaborado durante mucho tiempo sobre el concepto de fractura metabólica de Karl Marx. Hoy, en vista de la pandemia COVID-19, ¿cómo encuentra la situación en vista de su análisis?

Obviamente, la situación asociada con la aparición repentina del virus SARS-CoV-2 y la pandemia de COVID-19 es sombría en todo el mundo. Tanto las causas como las consecuencias están estrechamente relacionadas con las relaciones sociales capitalistas. La teoría de la fractura metabólica de Marx era una forma de ver las relaciones ecológicas o metabólicas y, particularmente, las complejas relaciones interdependientes de la naturaleza y la sociedad, desde un enfoque sistémico mucho antes del desarrollo de la ecología de sistemas, que de hecho surgió sobre bases similares.

Marx, basándose en el trabajo del químico alemán Justus von Liebig, se centró en la grieta en el metabolismo del suelo. El envío de alimentos y fibra a cientos e, incluso, miles de millas desde el campo a la ciudad resultó en la pérdida de nutrientes esenciales del suelo, como nitrógeno, fósforo y potasio, que no fueron devueltos al suelo, sino que terminaron contaminando las ciudades. Esto, sin embargo, tuvo una aplicación más amplia con respecto a cómo la producción capitalista con su acumulación lineal generó fracturas o rupturas en lo que Marx llamó “el metabolismo universal de la naturaleza”.

El punto de vista de la fractura metabólica, que es realmente el punto de vista de la ecología de los sistemas radicales como se aplica a las relaciones sociales (y particularmente) capitalistas, es fundamental para comprender la pandemia actual de coronavirus. El biólogo evolutivo, epidemiólogo y filogeógrafo, Rob Wallace, autor de Big Farms Make Big Flu (Monthly Review Press, 2016), ha argumentado, junto con su equipo de colegas científicos, quetanto el origen como la propagación del COVID-19 pueden ser vistos como relacionados con los circuitos del capital. El capitalismo en sí mismo es el principal vector de enfermedad.

Wallace ha explicado que el origen del SARS-CoV-2 y otros virus novedosos recientes ha sido la penetración más intensiva de los agronegocios en los sistemas naturales, creando grietas en los ecosistemas y entre especies que permiten la aparición de potenciales pandemias globales. En “Notas sobre un nuevo coronavirus”, argumenta que la solución estructural es la forja de “un ecosocialismo que repare la fractura metabólica entre la ecología y la economía, y entre lo urbano y lo rural y lo salvaje, evitando que el peor de estos patógenos emerja”.

Es importante entender que esta crítica ecológica/epidemiológica no es nueva. El joven Frederick Engels se ocupó ampliamente de las enfermedades y las condiciones epidemiológicas prevalecientes en la época de la Revolución Industrial (particularmente sus aspectos de clase), en La situación de la clase obrera en Inglaterra, publicada en 1845. Allí Engels apuntó sobre el “crimen social” que tales condiciones implicaban.

Gran parte de esto también fue tratado en pasajes de El Capital de Marx. Hace más de un siglo, el protegido de Charles Darwin y Thomas Huxley, y amigo íntimo de Karl Marx, el zoólogo Ray Lankester, advirtirtió en un capítulo llamado “Las venganzas de la naturaleza” en su Reino del Hombre (1911), que todas las epidemias modernas podrían atribuirse a modificaciones humanas en las condiciones ecológicas.

“En sus esfuerzos codiciosos para producir grandes cantidades de animales y plantas”, escribió, “El hombre ha acumulado enjambres de especies no naturales en el campo y el rancho, y multitudes no naturales de su propia especie en ciudades y fortalezas”. El resultado fue el crecimiento de nuevas enfermedades asociadas con parásitos, virus y bacterias. Para Lankester, un crítico agudo del capital, el problema finalmente radica en los “mercados” y los “comerciantes cosmopolitas en las finanzas”. Para una discusión más detallada de esto, le recomiendo mi nuevo libro The Return of Nature: Socialism and Ecology (MR Press, 2020)”.

Sin embargo, las advertencias de Lankester sobre “Las venganzas de la naturaleza” fueron ignoradas en gran medida. Por lo tanto, al escribir en Monthly Review en septiembre de 2000, en “¿Es el capitalismo una enfermedad?”, Richard Levins argumentó que la falta de comprensión de la creciente amenaza de las pandemias de enfermedades se debió al hecho de que “la salud pública convencional no tuvo en cuenta la historia mundial, mirar otras especies, mirar la evolución y la ecología”.

A este respecto Big Farms Make Big Flu fue una contribución importante, explicando que toda la estructura de los agronegocios imperialistas debía ser revocada si se iban a detener esas epidemias emergentes.

No puede haber ninguna duda hoy, en el Antropoceno, de que el capitalismo está creando grietas antropogénicas en especies, ecosistemas y la atmósfera, generando una crisis socio-ecológica en nuestro tiempo, en última instancia, atribuible a las contradicciones del sistema de acumulación. El mismo régimen de capital crea amplias disparidades de clase e imperiales, asegurando que los peores peligros ambientales afecten a los más pobres y vulnerables, mientras que los ricos están relativamente seguros: dando un nuevo significado al cargo de “crimen social” de Engels.

Mientras discute la historia económica del medioambiente planetario, su libro -The Vulnerable Planet- habla sobre la forma en que la economía capitalista demuele el medioambiente y la ecología de nuestro planeta, y amenaza toda la vida en él. El sistema ha sacrificado la ciencia en el altar de la ganancia, ha comprometido la ciencia médica, la ciencia natural al servicio de la acumulación de capital. Los hábitats humanos se han organizado de manera irracional e inhumana. ¿Cómo encuentra la realidad actual, la pérdida de tantas vidas en países debido a esta pandemia?

Cuando escribí The Vulnerable Planet (MR Press, 1994) hace más de un cuarto de siglo, la motivación para escribirlo radicaba en las preocupaciones sobre el cambio climático, la extinción global de especies, la deforestación mundial y la destrucción de la capa de ozono. Parecía claro que solo podríamos abordar la gravedad de la crisis ecológica planetaria si comprendíamos la economía política del capitalismo que la respaldaba.

Un argumento central fue que “a medida que la economía mundial continuó creciendo, la escala de los procesos económicos humanos comenzó a rivalizar con los ciclos ecológicos del planeta, abriendo como nunca antes la posibilidad de un desastre ecológico en todo el planeta” (108). Además, esto se vio agravado por un sistema de desechos y producción sintética (con toxicidad). En el fondo había una lógica lineal y estrecha, preocupada solo por la acumulación, que constituía la realidad estructural del capitalismo monopolista. La colisión entre el capitalismo y el medioambiente, por lo tanto, no significa más que una catástrofe en el siglo XXI, a menos que la humanidad pueda cambiar de rumbo repentinamente.

Para mí, la lógica de esto parecía bastante obvia en ese momento y estaba respaldada por un consenso científico emergente. Pero mientras el libro adquirió una considerable reputación en los círculos ecológicos de izquierda, me sorprendió la resistencia decidida a su tesis en partes de la izquierda socialista. Por ejemplo, el geógrafo marxista David Harvey criticó mi libro en su Justice, Nature, and the Geography of Distance (Blackwell, 1996, 194-96), afirmando que la “proclamación apocalíptica de que el ecocidio es inminente ha tenido una historia dudosa”. Argumentando que las nociones de peligro ambiental global fueron exageradas, Harvey agregó: “Lo peor que podemos hacer es involucrarnos en la transformación material de nuestro medioambiente para que la vida sea menos cómoda que nuestra propia especie”. Esto llevó a un debate entre Harvey y yo en la edición de abril de 1998 de Monthly Review.

Sin embargo, al mirar hacia atrás a The Vulnerable Planet, hoy después de todos estos años, mi autocrítica principal, opuesta a la objeción de Harvey, es que en lugar de exagerar el peligro ecológico que amenazaba si la sociedad continuaba en el camino capitalista, el libro, como resultado de ciertas debilidades metodológicas, a las que no me referiré ahora, no logró abarcar la gravedad total de la grieta planetaria inminente. No fue sino hasta cinco años después, en mi artículo de septiembre de 1999 sobre “La teoría de la fractura metabólica de Marx” en el American Journal of Sociology, que llegué a una crítica histórico-materialista más desarrollada basada en el redescubrimiento y la elaboración del análisis ecológico de Marx, abriendo el camino hacia una comprensión más profunda de la colisión entre el capitalismo y el planeta.

De hecho, lo más importante sobre el análisis de la fractura metabólica, desde el principio, fue que nos permitió comprender mejor la dialéctica negativa del capitalismo y el medioambiente. Esto llevó a una investigación sistemática, realizada por numerosos marxistas ecológicos, incluidas figuras como Ian Angus, Paul Burkett, Brett Clark, Rebecca Clausen, Ryan Gunderson, Hannah Holleman, Stefano Longo, Fred Magdoff, Andreas Malm, Kohei Saito, Eamonn Slater, Del Weston y Richard York, en la dialéctica materialista que subyace al cambio climático, la extinción de especies, la deforestación (“dustbowlification”), el abuso de animales industriales, el capital fósil y una serie de otros temas, incluido lo qué EP Thompson había llamado “exterminismo”. (Para una bibliografía extensa, ver Ryan Wishart, et. Al. "The Metabolic Rift: A Select Bibliography", Monthly Review Online).

Sin embargo, sería un error grave simplemente sustituir una teoría de las contradicciones ecológicas del capitalismo por una teoría centrada en las contradicciones económicas del sistema. Más bien, es importante entender que la crisis ecológica planetaria y la flaqueza de la economía capitalista global son elementos dialécticamente interconectados de la crisis estructural del capital que define nuestra era.

La humanidad mundial nunca ha enfrentado tal situación. ¿Cuál es la salida?

La única respuesta, como Bertolt Brecht (Tales from the Calendar, Methuen, 1961) declaró hace mucho tiempo, es salir de la casa en llamas. Hoy es común decir en la izquierda que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Como resultado de la crisis climática, el COVID-19 y la crisis financiera en desarrollo, esta idea finalmente ha comenzado a revertirse. De repente se ha vuelto más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin del mundo, y de hecho lo primero probablemente excluirá lo segundo.

El sistema capitalista ha fallado. Ahora, la humanidad, en línea con la libertad como necesidad, tendrá que avanzar en la lucha para construir un mundo nuevo más sostenible y más igualitario, confiando en los medios materiales que están a la mano, lo que es nuevo y creativo que podemos aportar en un orden más colectivo.

Pero esto no sucederá automáticamente. Requerirá lo que Samir Amin en The Implosion of Contemporary Capitalism (Monthly Review Press, 2013, 146) llamó “audacia, más audacia, siempre audacia”. Necesitará una ruptura revolucionaria no solo con el capitalismo en sentido estricto, sino también con toda la estructura del imperialismo, que es el campo en el que opera la acumulación hoy. La sociedad tendrá que ser reconstituida sobre una base radicalmente nueva. La elección que tenemos ante nosotros es cruda: ruina o revolución.

* Este artículo fue publicado originalmente en Monthly Review Online el pasado 01 de abril de 2020.






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